गुप्त आहे उदंड धन । काय जाणती सेवकजन । तयांस आहे तें ज्ञान । बाह्याकाराचें ॥ १॥
कुठेतरी विपुल धन गुप्त ठेवलेले असते, ते सेवकांना कसे कळणार? त्यांना फक्त बाह्य दिसणाऱ्या गोष्टींचेच ज्ञान असते.
गुप्त आहे उदंड धन । काय जाणती सेवकजन । तयांस आहे तें ज्ञान । बाह्याकाराचें ॥ १॥
Vast wealth may lie hidden somewhere — how would mere servants know of it? Their knowledge extends only to outward appearances.
गुप्त ठेविले उदंड अर्थ । आणि प्रगट दिसती पदार्थ । शहाणे शोधिति स्वार्थ । अंतरीं असे ॥ २॥
विपुल धन गुप्त ठेवलेले असते आणि वरवर दिसणाऱ्या वस्तू वेगळ्याच असतात; शहाणे लोक मात्र आतला खरा फायदा शोधून काढतात.
गुप्त ठेविले उदंड अर्थ । आणि प्रगट दिसती पदार्थ । शहाणे शोधिति स्वार्थ । अंतरीं असे ॥ २॥
Great wealth lies hidden within, while only ordinary objects appear on the surface; the wise seek out and discover the true benefit hidden inside.
तैसें दृश्य हें मायिक । पाहत असती सकळ लोक । परी जयांस ठाउका विवेक । ते अंतर जाणती ॥ ३॥
त्याचप्रमाणे हे दृश्य जग मायिक आहे, ते सर्वजण पाहतच असतात; पण ज्यांना विवेक ठाऊक आहे तेच त्यामागचे खरे रहस्य जाणतात.
तैसें दृश्य हें मायिक । पाहत असती सकळ लोक । परी जयांस ठाउका विवेक । ते अंतर जाणती ॥ ३॥
In the same way, this visible world is illusory; everyone looks at it, but only those who possess discernment understand what lies within, beneath the surface.
द्रव्य ठेऊन जळ सोडिलें । लोक म्हणती सरोवर भरलें । तयाचें अभ्यंतर कळलें । समर्थ जनांसी ॥ ४॥
एखाद्याने धन पुरून त्यावर पाणी सोडले, लोक म्हणतात 'सरोवर भरले'; पण त्यामागचे खरे गुपित समर्थ शहाण्या लोकांनाच कळते.
द्रव्य ठेऊन जळ सोडिलें । लोक म्हणती सरोवर भरलें । तयाचें अभ्यंतर कळलें । समर्थ जनांसी ॥ ४॥
Treasure is buried and water is let in over it; people merely say, "the pond has filled up" — but the truth hidden within is understood only by the capable and discerning.
तैसे ज्ञाते जे समर्थ । तिहीं ओळखिला परमार्थ । इतर ते करिती स्वार्थ । दृश्य पदार्थांचा ॥ ५॥
त्याप्रमाणे जे ज्ञाते व समर्थ आहेत त्यांनी परमार्थ ओळखला; बाकीचे मात्र दृश्य वस्तूंतच स्वार्थ साधत बसतात.
तैसे ज्ञाते जे समर्थ । तिहीं ओळखिला परमार्थ । इतर ते करिती स्वार्थ । दृश्य पदार्थांचा ॥ ५॥
In the same way, the wise and capable recognize the higher truth; the rest merely pursue their own gain among the visible objects of the world.
काबाडी वाहती काबाड । श्रेष्ठ भोगिती रत्नें जाड । हें जयांचें त्यांस गोड । कर्मयोगें ॥ ६॥
ओझे वाहणारे ओझेच वाहतात, श्रेष्ठ लोक मोठमोठी रत्ने भोगतात; ज्याला जे कर्मानुसार मिळते तेच त्याला गोड वाटते.
काबाडी वाहती काबाड । श्रेष्ठ भोगिती रत्नें जाड । हें जयांचें त्यांस गोड । कर्मयोगें ॥ ६॥
Laborers merely carry loads, while the great enjoy precious jewels; whatever falls to each according to their own karma seems agreeable to them.
एक काष्ठस्वार्थ करिती । एक शुभा एकवटिती । तैसे नव्हेत कीं नृपती । सारभोक्ते ॥ ७॥
कोणी लाकूडफाटा गोळा करून स्वार्थ साधतात, कोणी शुभ वस्तू जमवतात; पण राजे मात्र सारच भोगणारे असतात, ते तसे नसतात.
एक काष्ठस्वार्थ करिती । एक शुभा एकवटिती । तैसे नव्हेत कीं नृपती । सारभोक्ते ॥ ७॥
Some gather firewood for their meager gain, some collect trifling fortunate items; but kings are not like that — they enjoy the very essence of things.
जयांस आहे विचार । ते सुखासनीं झाले स्वार । इतर ते जवळील भार । वाहतचि मेले ॥ ८॥
ज्यांना विवेक आहे ते सुखासनात स्वार झाले; बाकीचे मात्र आयुष्यभर भार वाहतच मेले.
जयांस आहे विचार । ते सुखासनीं झाले स्वार । इतर ते जवळील भार । वाहतचि मेले ॥ ८॥
Those who possess true discernment ride comfortably in a palanquin; the rest merely carry their burdens their whole lives and die still carrying them.
एक दिव्यान्नें भक्षिती । एक विष्ठा सावडिती । आपण वर्तल्याचा घेती । साभिमान ॥ ९॥
कोणी दिव्य अन्न भक्षण करतात, कोणी घाण साफ करत राहतात; प्रत्येकजण आपापल्या वर्तनाचा अभिमानच बाळगतो.
एक दिव्यान्नें भक्षिती । एक विष्ठा सावडिती । आपण वर्तल्याचा घेती । साभिमान ॥ ९॥
Some feast on divine food, while others clean away filth; yet each takes pride in his own way of life, whatever it may be.
सार सेविजे श्रेष्ठीं । असार घेइजे वृथापुष्टीं । सारासाराची गोष्टी । सज्ञान जाणती ॥ १०॥
श्रेष्ठ लोक सार तत्त्व स्वीकारतात, तर व्यर्थ पुष्टीसाठी लोक असार स्वीकारतात; सार आणि असार यांतील भेद ज्ञानीच जाणतात.
सार सेविजे श्रेष्ठीं । असार घेइजे वृथापुष्टीं । सारासाराची गोष्टी । सज्ञान जाणती ॥ १०॥
The great accept the essence, while others take up the worthless merely to fatten themselves in vain; the distinction between the essential and the worthless is understood only by the wise.
गुप्त परिस चिंतामणी । प्रगट खडे काचमणी । गुप्त हेम रत्नखाणी । प्रगट पाषाण मृत्तिका ॥ ११॥
परीस आणि चिंतामणी गुप्त असतात, तर काचेचे खडे प्रगट दिसतात; सोने आणि रत्नांच्या खाणी गुप्त असतात, तर दगड-माती उघड दिसतात.
गुप्त परिस चिंतामणी । प्रगट खडे काचमणी । गुप्त हेम रत्नखाणी । प्रगट पाषाण मृत्तिका ॥ ११॥
The philosopher's stone and the wish-fulfilling gem lie hidden, while mere glass pebbles are plainly visible; gold and gem-mines lie hidden, while stone and clay are openly seen.
अव्हाशंख अव्हावेल । गुप्त वनस्पती अमूल्य । एरंड धोत्रे बहुसाल । प्रगट शिंपी ॥ १२॥
दुर्मिळ शंख, दुर्मिळ वेल आणि अमूल्य वनस्पती गुप्त असतात; एरंड, धोत्रा यांसारखी सामान्य झाडे मात्र सर्रास उघड दिसतात.
अव्हाशंख अव्हावेल । गुप्त वनस्पती अमूल्य । एरंड धोत्रे बहुसाल । प्रगट शिंपी ॥ १२॥
Rare and precious shells, rare vines, and priceless herbs remain hidden; but common plants like castor and thorn-apple are found openly everywhere.
कोठें दिसेना कल्पतरू । उदंड शेरांचा विस्तारू । पाहतां नाहीं मैलागरू । बोरी बाभळी उदंड ॥ १३॥
कल्पवृक्ष कुठेच दिसत नाही, पण बाभळींचा विस्तार मात्र उदंड आहे; चंदन दिसत नाही, पण बोरी-बाभळी मात्र सर्वत्र भरपूर आहेत.
कोठें दिसेना कल्पतरू । उदंड शेरांचा विस्तारू । पाहतां नाहीं मैलागरू । बोरी बाभळी उदंड ॥ १३॥
The wish-fulfilling tree is nowhere to be seen, yet common thorn-trees spread endlessly; sandalwood is not to be found, yet jujube and acacia grow everywhere in abundance.
कामधेनु जाणिजे इंद्रें । सृष्टींत उदंड खिल्लारें । महद्भाग्य भोगिजे नृपवरें । इतरां कर्मानुसार ॥ १४॥
कामधेनू केवळ इंद्रालाच लाभते, सृष्टीत सामान्य गुरे-ढोरे मात्र भरपूर असतात; महाभाग्य श्रेष्ठ राजालाच भोगायला मिळते, इतरांना आपापल्या कर्मानुसारच मिळते.
कामधेनु जाणिजे इंद्रें । सृष्टींत उदंड खिल्लारें । महद्भाग्य भोगिजे नृपवरें । इतरां कर्मानुसार ॥ १४॥
The wish-granting cow belongs only to Indra, while ordinary cattle abound everywhere in creation; supreme fortune is enjoyed only by the greatest king, while others receive only according to their own karma.
नाना व्यापार करिती जन । अवघेच म्हणती सकांचन । परंतु कुबेराचें महिमान । कोणासीच न ये ॥ १५॥
लोक नाना प्रकारचे व्यापार करतात, सगळेच स्वतःला श्रीमंत समजतात; पण कुबेराची श्रीमंती मात्र कोणालाच प्राप्त होत नाही.
नाना व्यापार करिती जन । अवघेच म्हणती सकांचन । परंतु कुबेराचें महिमान । कोणासीच न ये ॥ १५॥
People engage in all sorts of trades, and each one considers himself wealthy; but the true grandeur of Kubera, the god of wealth, is attained by none of them.
तैसा ज्ञानी योगीश्वर । गुप्तार्थलाभाचा ईश्वर । इतर ते पोटाचे किंकर । नाना मतें धुंडिती ॥ १६॥
त्याचप्रमाणे ज्ञानी योगीश्वर हा गुप्त परमार्थलाभाचा स्वामी आहे; बाकीचे मात्र पोटासाठी नाना मतांचा शोध घेत फिरणारे सेवकच असतात.
तैसा ज्ञानी योगीश्वर । गुप्तार्थलाभाचा ईश्वर । इतर ते पोटाचे किंकर । नाना मतें धुंडिती ॥ १६॥
In the same way, the wise yogi is the true master of that hidden, ultimate gain; others remain mere slaves to their bellies, wandering about searching through countless doctrines.
तस्मात् सार तें दिसेना । आणि असार तें दिसे जनां । सारासारविवंचना । साधु जाणती ॥ १७॥
म्हणून सार असते ते दिसत नाही, आणि असार असते तेच लोकांना दिसते; सार-असाराचा हा भेद साधूच जाणतात.
तस्मात् सार तें दिसेना । आणि असार तें दिसे जनां । सारासारविवंचना । साधु जाणती ॥ १७॥
Therefore what is essential is not seen, while what is worthless is what people readily see; this discernment between the essential and the worthless is known only to saints.
इतरांस हें काये सांगणे |खरें खोटें कोण जाणे । साधुसंतांचिये खुणे |साधुसंत जाणती ॥ १८ ॥
इतरांना हे काय सांगावे, खरे-खोटे कोणाला कळणार? साधुसंतांच्या खुणा साधुसंतच जाणतात.
इतरांस हें काये सांगणे |खरें खोटें कोण जाणे । साधुसंतांचिये खुणे |साधुसंत जाणती ॥ १८ ॥
What is there to tell others about this — who among them can tell the true from the false? The inner signs of saints are recognized only by saints themselves.
दिसेना जें गुप्त धन । तयास करणें लागे अंजन । गुप्त परमात्मा सज्जन । संगतीं शोधावा ॥ १९॥
जे गुप्त धन दिसत नाही, ते शोधण्यासाठी अंजन घालावे लागते; त्याचप्रमाणे गुप्त परमात्म्याला सज्जनांच्या संगतीत शोधावे.
दिसेना जें गुप्त धन । तयास करणें लागे अंजन । गुप्त परमात्मा सज्जन । संगतीं शोधावा ॥ १९॥
To find hidden treasure that cannot be seen, one must apply a special collyrium; in the same way, the hidden Supreme Self must be sought in the company of the good.
रायाचें सान्निध्य होतां । सहजचि लाभे श्रीमंतता । तैसा हा सत्संग धरितां । सद्वस्तु लाभे ॥ २०॥
राजाच्या सान्निध्यात राहिले असता सहजच श्रीमंती प्राप्त होते; तसाच सत्संग धरला असता खरी आत्मवस्तू प्राप्त होते.
रायाचें सान्निध्य होतां । सहजचि लाभे श्रीमंतता । तैसा हा सत्संग धरितां । सद्वस्तु लाभे ॥ २०॥
Just as staying close to a king naturally brings wealth, so too, by keeping the company of the good, the true Reality is naturally attained.
सद्वस्तूस लाभे सद्वस्तु । अव्यवस्थासि अव्यवस्थु । पाहतां प्रशस्तासि प्रशस्तु । विचार लाभे ॥ २१॥
चांगल्या वस्तूला चांगलीच वस्तू लाभते, अव्यवस्थिताला अव्यवस्थाच लाभते; पाहता प्रशस्ताला उत्तम विचारच लाभतो.
सद्वस्तूस लाभे सद्वस्तु । अव्यवस्थासि अव्यवस्थु । पाहतां प्रशस्तासि प्रशस्तु । विचार लाभे ॥ २१॥
The good attracts the good, and disorder attracts disorder; observe how excellence attracts an excellent understanding in turn.
म्हणोनि हें दृश्यजात । अवघें आहे अशाश्वत । परमात्मा अच्युत अनंत । तो या दृष्यावेगळा ॥ २२॥
म्हणून हे सर्व दृश्य जग अशाश्वत आहे; अच्युत आणि अनंत असा परमात्मा या दृश्यापेक्षा वेगळाच आहे.
म्हणोनि हें दृश्यजात । अवघें आहे अशाश्वत । परमात्मा अच्युत अनंत । तो या दृष्यावेगळा ॥ २२॥
Therefore this entire visible creation is transient; the imperishable, infinite Supreme Self is altogether distinct from this visible world.
दृश्यावेगळा दृश्याअन्तरीं । सर्वात्मा तो चराचरीं । विचार पाहतां अंतरीं । निश्चयो बाणे ॥ २३॥
दृश्यापेक्षा वेगळा असूनही तो सर्वात्मा दृश्याच्या अंतरीच, चराचरांत व्यापून आहे; अंतःकरणात विचार केला असता हा निश्चय पक्का होतो.
दृश्यावेगळा दृश्याअन्तरीं । सर्वात्मा तो चराचरीं । विचार पाहतां अंतरीं । निश्चयो बाणे ॥ २३॥
Though distinct from the visible world, that Universal Self pervades it from within, throughout all moving and unmoving creation; upon inward reflection, this conviction takes firm hold.
संसारत्याग न करितां । प्रपंचौपाधि न सांडितां । जनांमध्ये सार्थकता । विचारेंचि होय ॥ २४॥
संसाराचा त्याग न करता, प्रापंचिक उपाधी न सोडताही, लोकांमध्ये राहूनच केवळ विवेकानेच जन्माचे सार्थक होऊ शकते.
संसारत्याग न करितां । प्रपंचौपाधि न सांडितां । जनांमध्ये सार्थकता । विचारेंचि होय ॥ २४॥
Without renouncing worldly life, and without giving up one's household responsibilities, the true fulfillment of life can be achieved even while living among people, simply through discernment.
हें प्रचीतीचें बोलणें । विवेकें प्रचीत बाणे । प्रचीत पाहतील ते शहाणे । अन्यथा नव्हे ॥ २५॥
हे बोलणे अनुभवाचे आहे, विवेकाने हा अनुभव प्राप्त होतो; जे या अनुभवाची पडताळणी घेतील तेच शहाणे, अन्यथा नाही.
हें प्रचीतीचें बोलणें । विवेकें प्रचीत बाणे । प्रचीत पाहतील ते शहाणे । अन्यथा नव्हे ॥ २५॥
These words spring from direct experience; through discernment, this experience is attained; only those who put it to the test are truly wise — not otherwise.
प्रचीत आणि अनुमान । उधार आणि रोकडें धन । मानसपूजा प्रत्यक्ष दर्शन । यास महदंतर ॥ २६॥
प्रत्यक्ष अनुभव आणि केवळ अनुमान, उधारीचे धन आणि रोखीचे धन, मानसपूजा आणि प्रत्यक्ष दर्शन - यांत खूप मोठा फरक आहे.
प्रचीत आणि अनुमान । उधार आणि रोकडें धन । मानसपूजा प्रत्यक्ष दर्शन । यास महदंतर ॥ २६॥
Between direct experience and mere inference, between credit and cash in hand, between worship performed only in imagination and actual direct vision — there lies a vast difference.
पुढें जन्मांतरीं होणार । हा तो अवघाच उधार । तैसें नव्हे सारासार । तत्काळ लभे ॥ २७॥
पुढील जन्मांत काहीतरी मिळेल ही तर उधारीचीच आशा आहे; पण सारासार विचाराने खरी प्राप्ती मात्र तत्काळच होते.
पुढें जन्मांतरीं होणार । हा तो अवघाच उधार । तैसें नव्हे सारासार । तत्काळ लभे ॥ २७॥
The hope of gaining something in some future birth is entirely a matter of credit, of promise deferred; but through discernment between essence and non-essence, true attainment comes at once, without delay.
तत्काळचि लाभ होतो । प्राणी संसारीं सुटतो । संशय अवघाचि तुटतो । जन्ममरणांचा ॥ २८॥
या विवेकाने तत्काळ लाभ होतो, प्राणी संसारातून सुटतो; जन्ममरणाचा सर्व संशयच तुटून जातो.
तत्काळचि लाभ होतो । प्राणी संसारीं सुटतो । संशय अवघाचि तुटतो । जन्ममरणांचा ॥ २८॥
Through this discernment, the benefit comes immediately; the soul is freed from worldly bondage; all doubt about birth and death is entirely dissolved.
याचि जन्में येणेंचि काळें । संसारीं होइजे निराळें । मोक्ष पाविजे निश्चळें । स्वरूपाकारें ॥ २९॥
याच जन्मात, याच काळात संसारापासून निराळे होता येते; निश्चल स्वस्वरूपाच्या अवस्थेत मोक्ष प्राप्त होतो.
याचि जन्में येणेंचि काळें । संसारीं होइजे निराळें । मोक्ष पाविजे निश्चळें । स्वरूपाकारें ॥ २९॥
In this very birth, at this very time, one can become detached from worldly life; liberation is attained in the unmoving state of one's own true nature.
ये गोष्टीस करी अनुमान । तो शीघ्रचि पावेल पतन । मिथ्या वदेल त्यास आण । उपासनेची ॥ ३०॥
याविषयी जो संशय घेतो, तो लवकरच पतन पावेल; जो हे खोटे म्हणेल त्याला आपल्या उपासनेचीच शपथ घालावी लागेल.
ये गोष्टीस करी अनुमान । तो शीघ्रचि पावेल पतन । मिथ्या वदेल त्यास आण । उपासनेची ॥ ३०॥
Whoever doubts this will soon fall into ruin; whoever calls this false shall be answerable, on the very oath of his own worship, for that denial.
हें यथार्थचि आहे बोलणें । विवेकें शीघ्रचि मुक्त होणें । असोनि कांहींच नसणें । जनांमध्यें ॥ ३१॥
हे बोलणे यथार्थच आहे - विवेकाने लवकरच मुक्ती मिळते; लोकांमध्ये राहूनही मी कर्ता म्हणून काहीच नसल्यासारखे राहता येते.
हें यथार्थचि आहे बोलणें । विवेकें शीघ्रचि मुक्त होणें । असोनि कांहींच नसणें । जनांमध्यें ॥ ३१॥
This teaching is entirely true — through discernment, liberation comes swiftly; one can live among people while yet, in truth, holding nothing of one's own at all.
देवपद आहे निर्गुण । देवपदीं अनन्यपण । हाचि अर्थ पाहतां पूर्ण । समाधान बाणे ॥ ३२॥
देवपद निर्गुण आहे, त्या देवपदाशी अनन्य होणे हाच खरा अर्थ आहे; हे पूर्णपणे समजल्यास समाधान प्राप्त होते.
देवपद आहे निर्गुण । देवपदीं अनन्यपण । हाचि अर्थ पाहतां पूर्ण । समाधान बाणे ॥ ३२॥
The state of God is attributeless; becoming one, undivided, with that state of God is the true meaning; when this is fully understood, complete contentment settles in.
देहींच विदेह होणें । करून कांहींच न करणें । जीवन्मुक्तांचीं लक्षणें । जीवन्मुक्त जाणती ॥ ३३॥
देहात असूनही देहातीत होणे, कृती करूनही काहीच न केल्यासारखे राहणे - ही जीवन्मुक्तांची लक्षणे जीवन्मुक्तच जाणतात.
देहींच विदेह होणें । करून कांहींच न करणें । जीवन्मुक्तांचीं लक्षणें । जीवन्मुक्त जाणती ॥ ३३॥
To become bodiless even while in the body, to act and yet remain as though nothing were done — these are the marks of the living-liberated, understood only by the living-liberated themselves.
येरवीं हें खरें न वाटे । अनुमानेंचि संदेह वाटे । संदेहाचें मूळ तुटे । सद्गुरुवचनें ॥ ३४॥
एरवी हे खरे वाटत नाही, नुसत्या अनुमानाने संदेहच वाटत राहतो; हा संदेहाचा मूळ सद्गुरूंच्या वचनानेच तुटतो.
येरवीं हें खरें न वाटे । अनुमानेंचि संदेह वाटे । संदेहाचें मूळ तुटे । सद्गुरुवचनें ॥ ३४॥
Otherwise, this does not seem true at all; mere speculation only breeds further doubt; the very root of this doubt is cut away only through the word of the true Guru.